在孩子還小的時候，他們是單純的，他們的眼光中閃耀著鑽石的光芒，是因為愛，是因為好奇，是因為一個溫暖的擁抱。
沒有人天生就對物慾感興趣，但人卻也有抓取的本能。抓取和物慾的差異在哪裡呢？
小孩子的抓取是一種好奇、興趣、安全感，卻不是為了佔有。
你很輕易的就可以觀察到小孩子在抓取一個新鮮的刺激後，一但環節中有別的事可做，他就放下手邊的東西了。小朋友會享受，但不會執著，他們也還沒意識到需要執著。
而物慾是一種慾望，混雜著“想要”、“這樣會更好吧”的欲求。這樣的欲求，若可以真實實現時，是有可能讓生活更好。但更多時候，我們的生活並不需要這麼多。即便沒有，也可以過的很好下去。
「因為，人真的可以享受的物質太少了。」
「又或者說，人或在這個世界可以享受的物質已經太多了。」
這兩句話放在一起矛盾了嗎？
人真的可以享受的物質太少了，意思是，物只是物，只有在人的意識焦點在物上面時，物才會變的有意義，例如一輛賓士車放在倉庫裡，如果人在工作，忘了它的存在，會爽嗎？只有在開著它，還要產生一種意識：哇，我好有錢開得起別人開不起的賓士，一種意識角度在比較上，還是自覺比贏了，才會感到爽。
但人之所以為人，而非物，就是我們的心靈豐富，擁有精神的生活，精神需要活動與刺激(所以人會一直想東想西)，所以意識焦點要一直放在同一個物上，是困難的。精神與意識是自由、流動的，它並不想被困住或停止。所以人可以享受的物質太少。
擁有某物，若不能運用、或不斷的意識到珍惜之意，只是擁有的話，也很難一直開心、幸福，只會在一開始時有爽感，然後又恢復平常了。
相反的，人在這個世界可以享受的物質已經太多了，
隨著工業化與大量生產，人們製造了更多更多的東西，琳琅滿目的商品，方便取得的管道，讓人們走入重覆消費的購買中，可是我們真正日常所需，極為簡單，例如，冷了需要穿衣，但只要一件保暖的外套，就可以重覆使用很久。
在亨利•戴維•梭羅的經典之作瓦爾登湖中，就闡述一種理念「我們只需要滿足最低生活所需，然後我們就自由了！只要我們選擇不追求額外的慾望，自由是一種選擇。」
我的言下之意是，如果你願意滿足於基本的所需，而不追求滿足慾望，那在世界，已能提供我們太多了！
但要做到這樣並不容易，為什麼我們容易去追求「不是需要，而是渴望呢？」
我忘記在那本心理著作上這樣解釋到：因為我們不真的知道自己要什麼，所以我們容易去關注那些好像過的比我們好的人（上層階級），然後去看他們吃什麼、用什麼，然後假定擁有那些，應該就會是比較好的。
事實上，心靈是否豐富與貧瘠，才是決定一個人過的好不好的關鍵，但這不容易在物質主義的世界中看到。
小孩時的我們，很容易被滿足，一片新鮮嫩綠的葉子都足以探究欣賞，一個會發出聲音的塑膠袋也充滿奇異的樂趣。我從來不認為那有好奇心的本質會從我們生命中消失，只要願意暫時放下慾望，秉持著未知的角度，觀察周遭有趣的事物，仍有很多的樂趣可以探索、冒險的！
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作者林玉珊心理師，養心齋人生導師諮詢顧問，陪你療癒生命難題。
